Jean-Jacques Rousseau e John Locke esplorano ciascuno le origini dello stato, cercando il suo scopo essenziale e la fonte della sua legittimità. La loro indagine diverge sulla questione della proprietà, in particolare sul fatto che la proprietà procede allo stato. Per Locke, i diritti di proprietà sorgono prima dello stato come elemento del diritto naturale, mentre per Rousseau, un contratto sociale è una condizione necessaria per la creazione e la legittimità dei diritti di proprietà. Questa sottile distinzione metastatizza in una differenza saliente tra la visione di Rousseau della volontà generale e la visione di Locke del potere supremo. Lo scopo essenziale dello stato differisce tra loro: il contratto rousseauviano che promuove l’uguaglianza civile e il patto Lockean che preserva la disuguaglianza naturale.

Locke afferma che la proprietà privata precede lo stato; la proprietà legittima non è creata per contratto, ma deriva invece da un diritto naturale. Per Locke, le origini della proprietà possono essere ricondotte alla propria innegabile proprietà sul proprio corpo fisico: “ogni uomo ha una proprietà nella propria persona” (Secondo Trattato, Cap. V, 287). Da questa proprietà originale sul corpo, la bloccauna comprensione della proprietà si svolge. Il lavoro, le azioni fisiche che costituiscono “il lavoro delle mani”, mescola l’unica cosa che l’uomo può rivendicare la legittima proprietà, il suo corpo corporeo, con materie prime e naturali comuni a tutti (Secondo Trattato, Cap. V, 288). Questo sforzo rimuove l’oggetto del suo lavoro dal “stato comune Natura posto in,” annettendo come proprio e escludendo da altri uomini (Secondo trattato, Cap. V, 288). Mescolando il suo lavoro con qualche risorsa comune, l’uomo ‘fissa’ al suo interno qualcosa che è inequivocabilmente suo e quindi “rende la sua proprietà” (Secondo Trattato, Cap. V, 288). In particolare, questa conversione avviene senza la “assegnazione o il consenso di qualsiasi corpo” (Secondo Trattato, Cap. V, 289). La concezione di Locke di un diritto di proprietà si basa direttamente sulla convinzione assiomatica che l’uomo abbia un possesso incontrovertibile sul proprio corpo. Esercitando questo unico oggetto di cui ha completa proprietà, l’uomo può piantare lo stesso seme di proprietà in altre risorse che sono esterne a lui e comuni a tutti. Egli appone parte di se stesso al loro interno e quindi può legittimamente rivendicarli come propri. Per Locke, nessun contratto collettivo è necessario per la creazione di proprietà privata in quanto la ragione stessa rivendica e afferma questo diritto. Il lavoro conferisce alla proprietà la sua legittimità.

Rousseau, d’altra parte, non trova nulla di naturale nell’istituzione della proprietà privata. La proprietà è un diritto che non può esistere prima del contratto. Non è il prodotto della ragione o della legge naturale, ma piuttosto il culmine del “progetto più ponderato che sia mai entrato nella mente umana”, portato avanti da pochi uomini ambiziosi per il proprio profitto (Secondo Discorso, Parte II, 79). Proprietà, per Rousseau, è semplicemente il nome dato a “abile usurpazione” che guadagnare stato sanzionato e quindi è stato convertito in un” diritto irrevocabile ” (Secondo Discorso, Parte II, 79). Mentre Rousseau abbozza un processo familiare attraverso il quale emerge l’idea di proprietà—dalla coltivazione della terra alla sua divisione, al lavoro che conferisce l’apparenza della proprietà—si astiene dal concedere a questo diritto qualsiasi forma di vera legittimità. Rousseau divide il mero atto di possesso da qualsiasi diritto morale. Nello stato di natura, ciascuno può rivendicare il controllo fisico sulle proprie proprietà, ma dato lo spettro costante dell’espropriazione, questa forma di proprietà è tenue. Si può affermare il fatto empirico che controllano la loro proprietà, ma questi motivi sono insufficienti. Il possesso è denigrato come un “diritto precario e abusivo” e come privo di qualsiasi giustificazione al di là di un appello alla forza bruta (Secondo Discorso, Parte II, 78). Poiché il diritto di proprietà nello stato di natura è derivato dalla sola forza, potrebbe essere giustamente sostituito e appropriato da qualsiasi potere maggiore. Sebbene il lavoro individuale unito al possesso continuo fornisca una spiegazione per l’idea di proprietà, qualsiasi diritto era implicitamente sostenuto dalla forza.

Per Locke, la proprietà è un diritto naturale che procede a qualsiasi contratto collettivo; quindi, la creazione dello stato avviene in seguito. Rousseau rifiuta questo punto di vista, attribuendo la creazione di proprietà a “convenzione e istituzione umana”, quindi necessariamente seguendo la formazione della società (Secondo Discorso, Parte II, 84). Questa sottile differenza nel sequenziamento altera drammaticamente la concezione di ogni filosofo del ruolo legittimo dello stato civile. I contorni del processo con cui si forma un nuovo stato sono sorprendentemente simili; tuttavia lo scopo essenziale dello stato è distinto. Locke immagina un diritto garantito dallo stato; Rousseau, un diritto creato.

Locke vede “la conservazione della proprietà è la fine del governo”; tale obiettivo fornisce l’impulso che spinge gli uomini a unirsi ed entrare nella società (Secondo Trattato, Cap. XI, 360). Per Locke, è “ovvio” che la proprietà legittima esiste prima dello stato, ma “il godimento di esso è molto incerto” (Secondo Trattato, Cap. IX, 350). Quindi, per conto di Locke, l’uomo si unisce alla società per la conservazione di un diritto preesistente piuttosto che per la creazione di uno nuovo. Poiché i diritti di proprietà hanno origine nel diritto naturale, qualcosa che è innato e inalienabile, la capacità dello stato di espropriare deve essere ridotta. Locke sottolinea la protezione della proprietà quando enumerare i limiti del sovrano: “Supream potere non può prendere da qualsiasi uomo qualsiasi parte della sua proprietà senza il suo consenso” (Secondo trattato, Cap. XI, 360). L’importanza data a questo argomento ha senso in quanto sarebbe una” assurdità ” per gli uomini sottomettersi alle restrizioni che la società impone senza almeno ottenere la sicurezza sulle loro proprietà promessa nel contratto iniziale. Tuttavia, se la proprietà è sacrosanta, allora le differenze che derivano da disuguaglianze naturali-come “diversi gradi di industria sono stati suscettibili di dare agli uomini possedimenti in proporzioni diverse” – sono legittimati dallo stato (Secondo Trattato, Cap. V, 301).

Rousseau ritiene che “è assolutamente sulla base di interest interesse comune che la società dovrebbe essere governata” (Contratto sociale, Libro II, Cap. I, 170). Il sovrano dovrebbe governare, in altre parole, secondo la volontà generale, che favorisce l’uguaglianza. La volontà generale può essere accertata sommando tutte le singole volontà e annullando eventuali differenze particolari. Mentre “la volontà privata tende a dare vantaggi ad alcuni e non ad altri , the la volontà generale tenderà all’uguaglianza”, poiché rifiuta di dare priorità alla prospettiva di un individuo (Contratto sociale, Libro II, Cap. I, 170). Per Rousseau, i bisogni della comunità sono sempre elevati al di sopra delle preferenze degli individui. Ad esempio, “il diritto del privato alla propria terra è sempre subordinato al diritto della comunità a tutti” (Contratto sociale, Libro I, Cap. IX, 169). Poiché Rousseau ritiene che la proprietà derivi esclusivamente dall’autorità del collettivo, il collettivo ha quindi il potere di determinare come questi diritti dovrebbero essere assegnati. La società agisce con una “forza obbligatoria universale per spostare e organizzare ogni parte nel modo più adatto al tutto” (Contratto sociale, Libro II, Cap. IV, 173). L’obiettivo del contratto sociale non è quello di preservare la proprietà, ma di creare una nuova uguaglianza sul substrato di una realtà disuguale. Il contratto sociale “sostituisce un’uguaglianza morale e legittima per qualsiasi disuguaglianza fisica che la natura possa aver potuto imporre agli uomini” (Contratto sociale, Libro I, Cap. IX, 169). Gli uomini sono resi uguali dalla società; lo stato è vantaggioso per gli uomini solo nella misura in cui tutti hanno qualcosa e nessuno di loro ha troppo.

Ad una lettura superficiale, le rispettive società proposte da Locke e Rousseau appaiono abbastanza simili nella struttura; si possono trovare molte omologie tra le due. Tuttavia, nel ruolo essenziale, non potrebbero essere più diversi. Per Locke, gli uomini convergono nella società per il semplice scopo di proteggere i diritti esistenti; questa è la funzione centrale dello Stato. Poiché la fonte di questi diritti è al di fuori della competenza (e prima) dello stato, il governo è limitato da essi; c’è un’autorità superiore a cui gli uomini possono fare appello. Al contrario, non ci sono limiti al potere della volontà generale: “il contratto sociale dà power un potere assoluto su tutti i suoi membri” (Contratto sociale, Libro II, Cap. IV, 173). Tutti i diritti sono costruiti dalla comunità e provengono dall’interno di essa. Poiché i diritti per Rousseau sono una creazione sociale, egli è disposto a concedere alla società il potere di trasfigurarsi radicalmente per raggiungere una nuova uguaglianza civile. Per Locke, la conservazione dei diritti esistenti è fondamentale che, in effetti, mantiene le disuguaglianze naturali.

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