ゲオルク-ヴィルヘルム-フリードリヒ-ヘーゲルはマルクス主義の発展において重要な人物であった。

マルクス主義運動の内部からだけでなく、その外部から、”マルクスの哲学”の無限の解釈があります。 マルクスの作品は、”若いマルクス”(特に1844年の経済的および哲学的写本)と”成熟したマルクス”との間で、または純粋に哲学的な作品、経済的な作品、政治的および歴史的な介入に分けることによって分離されているが、Étienne Balibar(1993)は、マルクスの作品は”経済的作品”(資本論、1867年)、”哲学的作品”、”歴史的作品”(ルイ-ボナパルトの第十八ブリュメール、1871年のフランス内戦)に分けることができると指摘している。パリ-コミューンを懸念し、最初の”の独裁政権としてそれを絶賛した プロレタリアート”など)

マルクスの哲学は、1848年の革命の前年にエンゲルス(チャーティスト運動を観察していた)と書かれた1875年のゴータ計画の批判や共産主義宣言など、政治経済の批判や労働者運動における歴史的介入と密接に関連している。 ルイ・ナポレオン・ボナパルトの1851年のクーデターでフランス社会主義運動が敗北した後、そして1871年のパリ・コミューンが崩壊した後、マルクスの思想は変容した。

マルクス主義の哲学的ルーツは、英語の政治経済、フランスの共和主義と急進主義、ドイツの理想主義哲学の三つのソースから派生したものとして一般的に説明された。 この「3つの情報源」モデルは単純化されすぎていますが、それでも真実の尺度があります。

一方、Costanzo Preve(1990)はマルクスに四つの”巨匠”を割り当てている:Epicurus(彼は彼の論文、DemocritusとEpicurusの間の自然哲学の違い、1841を捧げた)は、自由の領域を開いた唯物論とクリ; ジャン=ジャック-ルソーは、平等主義的民主主義のアイデアを来て、アダム-スミスは、財産の根拠は労働であるという考えを来て、最後にゲオルク-ヴィルヘルム-フリードリヒ-ヘーゲル。

「下品なマルクス主義」(または成文化された弁証法的唯物論)は、様々な経済的決定論以外にはほとんど見られず、経済的インフラによるイデオロギー的上部構造の決定が主張されていた。 「科学的社会主義」(エンゲルスによって造語された表現)を理論化しようとするエンゲルスの後者の著作に主に基づいたこの実証主義的な読書は、Lukacs、Gramsci、Althusser、さらに最近ではÉtienne Balibarのようなマルクス主義の理論家によって挑戦されてきた。

Georg Wilhelm Friedrich HegelEdit

も参照: ゲオルク-ヴィルヘルム-フリードリヒ-ヘーゲル

マルクスは、18世紀と19世紀のドイツの理想主義思想のカテゴリーを批判的に採用し、急進化することによって、知的で活動家のキャリアの初期に政治的現実を包括的かつ理論的に理解した。 特に重要なのは、カントの超越的なターンに照らして、アリストテレスの有機主義者と本質主義者のカテゴリのヘーゲルの充当です。:30

マルクスは、ヘーゲルが私たちの哲学的理解に与える四つの貢献に基づいています。 彼らは: (1)メカニズムとアトミズムをアリストテレスの有機主義と本質主義のカテゴリーに置き換え、(2)世界史が段階を経て進行するという考え、(3)自然と歴史的(弁証法的)変化の違い、(4)弁証法的変化は物自体の矛盾によって進行するという考え。

(1)アリストテレスの有機主義と本質主義

(a)ヘーゲルは、偶然は現象の基礎ではなく、事象は法律によって支配されるという立場を採用している。:31いくつかは、現象がそれらを根底に超越的な、超感覚的なアイデアによって支配されているという立場をヘーゲルに誤って帰しています。 それどころか、ヘーゲルは普遍的なものと特定のものとの有機的な統一を主張している。:31細目は単なるトークンタイプの普遍ではなく、むしろ、部分が全体に関連するように互いに関連している。 この後者は、マルクス自身の法律と必要性の概念のための輸入を持っています。

(b)法律は単に現象を記述するか、独立して根拠とするという考えを拒否することで、ヘーゲルは、法律や原則は物事に暗黙のものであり、実際ではなく、実際になる過程にある可能性であるというアリストテレスの立場を復活させる。:31これは、何かを支配する原則を知りたいのであれば、その典型的な生命過程を観察し、その特徴的な行動を把握しなければならないことを意味します。 ドングリを単独で観察すると、それがオークの木であると推測することはできません。 ドングリが何であるか、そしてオークの木が何であるかを理解するためには、一方から他方への開発ラインを観察する必要があります。

(c)歴史の現象は、形の変容を受け、終わりまたはテロを持つ本質を持つ全体から生じる。32ヘーゲルにとって、人類の本質は自由であり、その本質のテロはその自由の実現である。:32アリストテレスのように、ヘーゲルは、物の本質は、その物の開発の全体的な、典型的なプロセスで明らかにされていると考えています。 純粋に形式的に見て、人間社会は、他の生き物と同じように、その本質に応じて自然な発展線を持っています。 開発のこのプロセスは、世界史の段階の連続として表示されます。

(2)世界史の段階

人間の歴史はいくつかの段階を経ており、それぞれがより高いレベルの人間の自由意識を具体化しています。:32それぞれの段階には、この自由に従って発展し、生きる独自の原則または法律があります。32しかし、律法は自立していません。 それは彼らの必要性、情熱、および興味から湧き出る人の行為によって提供される。:32目的論は、ヘーゲルによれば、情熱によって提供される効率的な因果関係に反対するものではなく、逆に、後者は前者を実現する手段である。:32ヘーゲルは、一貫して男性のより歴史的に指定可能な利益よりも情熱に多くのストレスを産みます。:32マルクスは、この優先順位を逆にします。:32

(3) 自然と歴史の変化の違い

ヘーゲルは、アリストテレスが人間の歴史の領域への有機的、本質主義的カテゴリーの適用と有機的性質の領域との間になかったと区別している。:33ヘーゲルによると、人間の歴史は完璧に向かって努力していますが、自然はそうではありません。:34マルクスは、この考えを深め、人類自身が社会を適応させるのではなく、自分自身の目的に適応させることができるという主張に広げます。:34

ヘーゲルによると、自然と歴史の変化には二つの異なる種類のエッセンスがあるという。:34の有機性自然な実体は輪郭で少なくとも理解し比較的簡単な簡単なプロセスによって、成長する。:34歴史的発展は、しかし、より複雑なプロセスです。:35その具体的な違いは、その”弁証法的”な性格です。:35自然発生の過程は、胚芽から完全に実現された存在へと比較的直線的に起こり、再び胚芽に戻る。 外部からの事故がこの開発プロセスを中断する可能性がありますが、独自のデバイスに任せると、比較的簡単な方法で進行します。

社会の歴史的発展は内部的にはより複雑です。:35可能性から現実への取引は、意識と意志によって媒介される。:35人間社会の発展において実現される本質は自由であるが、自由はまさに開発の円滑なラインを否定し、これまで予期せぬ方向に進む能力である。 人類の本質が明らかにされているように、その啓示は同時にそれ自体の転覆です。 精神はそれ自身との戦争に絶えずある。:35これは霊の本質を構成する矛盾として現れる。

(4)矛盾

自然なものの開発において、開発のプロセスと開発が現れなければならない方法との間には大きな矛盾はありません。:36だから、ドングリからオークへ、ドングリへの移行は、再びドングリの比較的中断のない流れの中で再び再びそれ自体に戻って起こります。 進化の過程でそうであるように、本質の変化が起こると、遺伝学と自然選択の原則を使用して、主に機械的な用語で変化を理解することができます。

しかし、歴史的プロセスは、そもそも本質を保存しようとすることは決してありません。:36むしろ、それは連続した形を通して本質を発達させる。:36これは、歴史的変化の道にあるいつでも、存在するものと来る過程にあるものとの間に矛盾があることを意味します。:36木のような自然なものの実現は、それ自体に向かって大きくポイントバックするプロセスです。 しかし、歴史的プロセスでは、存在するもの、実際のものは不完全です。:37それは潜在的には無害です。 存在になろうとしているもの-自由-は、実際の既存の人間の制度が純粋な人間の自由を具現化することはできないので、本質的にそれに先行するすべ したがって、実際はそれ自体とその反対の両方です(潜在的なものとして)。:37そして、この可能性(自由)は決して不活性ではなく、常に変化に向かって衝動を発揮します。:37

主な記事: ドイツの理想主義と若いヘーゲル派

マルクスはヘーゲルに直接学んだことはなかったが、ヘーゲルが死んだ後、マルクスはヘーゲルの弟子の一人であるブルーノ-バウアーに師事した。 しかし、マルクスとエンゲルスは、社会主義について、またヘーゲルの弁証法の使用について、ブルーノ-バウアーと若いヘーゲル人の残りの部分に反対するようになった。 1841年にデモクリトスとエピクロスの間の自然哲学の違いに関する論文を達成した若いマルクスは、ドイツの理想主義(カント、フィヒテ、シェリング、ヘーゲル)によって含浸されたプロイセン大学とその教えを徐々に破った。

イギリスでチャーティスト運動を観察していたエンゲルスと共に、育った環境を切り裂き、フランスやドイツでプロレタリアートと遭遇した。 彼はその後、2冊の本、神聖な家族(1845年)とドイツのイデオロギー(1845年)で若いヘーゲル人の痛烈な批判を書き、バウアーだけでなく、マックス・スターナーの自我とそれ自身(1844年)も批判した。 Max Stirnerは、すべての理想は本質的に疎外されており、Ludwig Feuerbachが『キリスト教の本質』(1841)で述べたように、神を人類に置き換えるだけでは十分ではないと主張した。 Stirnerによると、理想、神、人類、国家、あるいは革命さえも「自我」を疎外させました。 マルクスはまた、”財産は盗難である!”、哲学の貧困の中で(1845)。

マルクスの初期の著作は、ヘーゲルに対する反応、ドイツの理想主義、そして若いヘーゲル人の残りの部分との休憩である。 マルクスは、彼の役割の彼自身の見解では、理想主義的な弁証法を唯物論的なものに変えることによって、物質的な状況が他の方法ではなくアイデアを形づくることを提案することによって、ヘーゲルを”彼の頭の上に立っていた”。 この中で、マルクスはフォイエルバッハの指導者に従っていた。 彼の疎外理論は、1844年の経済的および哲学的写本(1932年に出版された)で開発され、フォイエルバッハの神のすべての固有の特性の客観化を通じて、神の中の人間の疎外の批判からインスピレーションを得た(したがって、人間は実際には”人間の性質”を定義する人間自身の品質であるすべての資質を神に投影した)。

しかし、マルクスはまた、シュターナー自身が指摘していたように、フォイエルバッハが物質主義的ではないと批判し、若いヘーゲル主義者によって記述された疎外は、実際には経済自体の構造の結果であると説明した。 さらに、彼はフォイエルバッハに関する彼の第六の論文でフォイエルバッハの人間性の概念を、それぞれの特異な個人に転生した抽象的な”種類”として批判した:”フォイエルバッハは宗教の本質を人間の本質に解決する(menschliche Wesen、human nature)。 しかし、人間の本質は、個々の個人に固有の抽象化ではありません。 実際には、それは社会関係のアンサンブルです。”

そこでは、契約主義(Hobbes、John Locke、Rousseau)だけでなく政治経済も含む古典的な哲学のように、単一の具体的な個々の主題に自分自身を設立するのではなく、マルクスは社会関係の全体、すなわち労働、言語、そして私たちの人間の存在を構成するすべてから始まった。 彼は、個人主義は商品フェティシズムまたは疎外の結果であると主張した。 一部の批評家は、マルクスが自由意志の可能性を破壊した厳格な社会的決定論を施行したことを意味していると主張している。

人権批判edit

同様に、フランス革命の共産主義の創始者の一人と考えられていたバブーフに続いて、彼は1789年の人間と市民の権利宣言を、最終的には経済主義がそれ自身の暗黙の”主題の哲学”から推論した”私有財産権”に基づいた”利己的な個人”の権利の”ブルジョア宣言”として批判した。社会的関係に対する個人的かつ普遍的な主題の。 一方、マルクスはベンサムの功利主義も批判した。

フロイト、ニーチェ、デュルクハイムと並んで、マルクスはこの主題とその意識の卓越性を批判した19世紀の哲学者の間で起こっている。 その代わりに、マルクスは意識を政治的なものと見なした。 マルクスによれば、これらの個人の権利の認識は、最初に資本の原始的蓄積(ヨーロッパの植民地主義の最初の期間を含む)を通じて、そして資本主義圏のグローバリゼーションを通じて、社会のすべてと世界のすべてへの市場関係の普遍的な拡大の結果であった。 このような個人の権利は、「労働者の権利」が法的契約を通じて市場で労働力を「自由に」販売する対称的なものであり、産業革命によって必要とされる生産者の集団的グループを解体するイデオロギー的手段と同時に働いた。

マルクスの人権イデオロギーに対する批判は、”個人の権利”を支持して”人間の権利”を却下したエドマンド・バークによる反革命的批判から逸脱している。バークの場合のように、伝統の権利に代わって啓蒙主義の普遍主義とヒューマニストのプロジェクトに反対することに基づいているのではなく、むしろ経済主義のイデオロギーと人権のイデオロギーが同じコインの裏側であるという主張に基づいている。 しかし、エティエンヌ-バリバルが述べているように、”これらの矛盾に置かれたアクセントは、搾取がそれ自体を隠す言語として、そして搾取された階級闘争がそれ自身を表現する言語として現れるので、”人権”の意味を鳴らすことはできない。 資本論は、”法によって制限された一日の仕事のささやかなマグナチャート”と比較して、”人権の尊大なカタログ”にironizes:

従って、通常の労働日の作成は、資本主義階級と労働者階級の間で、多かれ少なかれ、長引く内戦の産物である。.. 私たちの労働者は、彼が入力した以外の生産のプロセスから出てくることを認めなければなりません。 市場では、彼は商品の他の所有者、ディーラーに対するディーラーと直面する商品”労働力”の顔の所有者として立っていた。 彼が資本主義者に彼の労働力を売却した契約は、彼が自由に自分自身を処分したことを白黒で証明した。 契約は、彼が彼の労働力を販売することが自由である時間は、彼がそれを販売することを余儀なくされている時間であることを、彼は”筋肉、神経、悪用される血の滴がある限り、実際には吸血鬼は彼にそのホールドを失うことはありません”と結論づけました。”彼らの苦しみの蛇”に対する”保護”のために、労働者は頭をまとめ、階級として、労働者が資本との自発的な契約によって、自分自身とその家族を奴隷と死に売ることを妨げるすべての強力な社会的障壁である法律の通過を強制しなければならない。 “人の譲れない権利”の尊大なカタログの代わりに、労働者が販売する時間が終了したとき、そして彼自身が始まるときに”明確にしなければならない法的に限定された労働日の控えめなマグナ-チャートが来る。 クォンタム-ムタトゥス-アブイロ!”

しかし、共産主義革命は、個人の自由と平等(”集団主義”)の否定で終わるのではなく、”否定の否定”で終わる:資本主義体制における”個々の財産”は、実際には”即時の生産者の収用”である。””自己獲得した私有財産は、孤立した独立した労働者と彼の労働条件との融合に基づいており、資本主義的な私有財産に取って代わられている。.. 資本主義的な生産様式の結果である資本主義的な充当様式は、資本主義的な私有財産を生み出す。 これは、所有者の労働に基づいて設立された個々の私有財産の最初の否定です。 しかし、資本主義の生産は、自然の法則の不可解さと、それ自身の否定を生み出します。 それは否定の否定です。 これは生産者のための私有財産を再確立するのではなく、資本主義時代の獲得に基づいて個々の財産を与える:すなわち、協力と土地と生産手段の共通

Ludwig Feuerbachの批判Edit

主な記事:Ludwig Feuerbachとマルクスの疎外理論

マルクスをFeuerbachと区別したのは、Feuerbachのヒューマニズムを過度に抽象的であり、それに代わると主張したものよりも歴史的で理想主義的であるという彼の見解であった。プロイセン州出身。 代わりに、マルクスは、彼とエンゲルスがドイツのイデオロギーで言ったように、彼が本当の人間の”実生活プロセス”と呼んだものに存在論的優先権を与(1846):

天から地に降りるドイツの哲学とは直接対照的に、ここで私たちは地から天に上昇します。 つまり、私たちは、肉において人に到達するために、人が言うこと、想像すること、想像すること、語り、考え、想像すること、想像することから着手しません。 私たちは実際の活発な男性から出発し、彼らの実際の生活プロセスに基づいて、この人生プロセスのイデオロギー的反射とエコーの発達を実証します。 人間の脳内に形成されたファントムは、必然的に経験的に検証可能であり、材料の前提にバインドされている物質的な生命プロセスの昇華物でもあ 道徳、宗教、形而上学、イデオロギーのすべての残りの部分とそれに対応する意識の形態は、もはや独立の姿を保持していません。 彼らには歴史も発展もありません; しかし、男性は、彼らの物質的生産とその物質的な性交を開発し、これに沿って、彼らの本当の存在、彼らの思考、そして彼らの思考の製品を変更します。 人生は意識によって決定されるのではなく、人生によって意識が決定されます。

また、若いマルクスがフォイエルバッハの理想主義を破ったフォイエルバッハに関する論文(1845年)では、”哲学者は世界を様々な方法で記述しただけであり、それを変えることがポイントである”と書いており、彼の唯物論的アプローチはそのような変化を可能にし、力を与えている。 哲学者によって与えられた様々な主観的解釈との間のこの反対は、ある意味では、現状を正当化するように設計されたWeltanschauungと比較して、理論と実践を唯物論的に組み合わせた実践を通じて世界を効果的に変容させることができ、”マルクス主義哲学者”と他の哲学者とを区別するものである。

確かに、ドイツの理想主義とマルクスの休憩は、哲学の新しい定義を伴う;ルイ*アルチュッサー、1960年代の”構造的マルクス主義”の創設者は、”理論的には階級闘争”と定義するであろう。 マルクスの大学哲学から労働者運動への動きは、このように密接に彼の初期の著作で彼の破裂にリンクされています,これは、マルクス主義のコメンテーター

1848年の革命の一年前、マルクスとエンゲルスはこのようにして共産主義宣言を書き、差し迫った革命に備え、有名な叫び声で終わった:”すべての国のプロレタリアン、団結!”. しかし、マルクスの思想はルイ=ナポレオン-ボナパルト2世の1851年のクーデターによって再び変化し、フランス第二共和国に終止符を打ち、1870年の普仏戦争まで続く第二帝国を創設した。

マルクスはそれによって、1844年の経済的および哲学的写本で公開された疎外の理論を修正し、後に資本論の最初の本(1867年)の最初の章で公開された商品フェティシズムの理論に到達した。 疎外の初期の理論のこの放棄は十分に議論され、プラクシス派のようなマルクス主義ヒューマニストを含むいくつかのマルクス主義理論家はそれに戻るだろう。 Althusserのような他の人は、「若いマルクス」と「成熟したマルクス」の間の「認識論的な休憩」は、両方の作品の間で比較ができないようなものであり、社会の「科学理論」へのシフトを示していると主張するだろう。

1844-1845年、マルクスがヘーゲルと若いヘーゲル派との記述を彼の著作で解決し始めたとき、彼は彼らの批判の地平線を宗教に限定し、国家と市民社会の批判を最優先事項として取り上げないために若いヘーゲル派を批判した。 確かに、1844年には、その時代のマルクスの著作(最も有名なのは”1844年の経済的および哲学的写本”であり、彼の疎外理論を最も明示的に詳述したテキストである)の外観によると、マルクスの思考は少なくとも三つの可能なコースを取っている可能性がある。: 法律、宗教、国家の研究、自然哲学の研究、政治経済の研究。

彼は、主にプロイセンの検閲に対する表現の自由のために戦った新聞Rheinische Zeitungの編集者としての彼の以前の経験のために、残りの人生のための彼の研究の主な焦点として最後を選んだ(この権利は、国家によって犯罪化され、民営化された時点であった)。 それは批判的に政治経済を研究するために彼を促し、その唯物論的、経済的、社会的ルーツに後者の問題の法的および論争の表面の下に浸透するマー

史料

主な記事: 歴史的唯物論と弁証法的唯物論

マルクスは、1859年の政治経済批判への貢献の序文で、歴史的唯物論(この用語はエンゲルスによって造語され、カール-カウツキーとゲオルギー-プレハノフによって普及された)として知られている)の唯物論的側面をまとめた。:

彼らの存在の社会的生産において、男性は必然的に彼らの意志とは独立した明確な関係、すなわち彼らの物質的生産力の発展における所与の段階に適した生産の関係に入る。 これらの生産関係の全体は、法的および政治的な上部構造を生じ、社会的意識の明確な形態に対応する真の基盤である社会の経済構造を構成する。 物質的生活の生産様式は、社会的、政治的、知的生活の一般的なプロセスを条件とする。 彼らの存在を決定するのは男性の意識ではなく、彼らの意識を決定するのは彼らの社会的存在です。

彼のアイデアのこの簡単な普及の中で、マルクスは社会開発が物質的な生活と社会的上部構造内の固有の矛盾から生まれたことを強調した。 この概念はしばしば単純な歴史的物語として理解されている:原始共産主義は奴隷国家に発展していた。 奴隷国家は封建社会に発展していた。 これらの社会は今度は資本主義国家となり、それらの国家は労働者階級の自己意識的な部分、またはプロレタリアートによって打倒され、社会主義のための条件を作り出し、最終的には全体のプロセスが始まったものよりも高い形態の共産主義を作り出した。 マルクスは、封建主義からの資本主義の発展と、資本主義からの社会主義の発展の予測によって、彼の考えを最も顕著に示した。

1859年の序文における基底-上部構造とstadialistの定式化は、その後の正教会のマルクス主義、特に弁証法的唯物論(diamat、ソビエト連邦で知られていたように)の発展において正準的な地位を占めた。 彼らはまた、様々なマルクス主義理論家によって批判されてきた平易な経済決定論(または経済主義)としての下品なマルクス主義に道を譲った。 “下品なマルクス主義”は、経済的インフラによるイデオロギー的上部構造の主張された決定とともに、様々な経済的決定論以外にはほとんど見られなかった。 しかし、この実証主義的読書は、主にエンゲルスの”科学的社会主義”(エンゲルスによって造語された表現)を理論化しようとする試みにおいて、エンゲルスの後者の著作に基づいていた。

マルクスは、それらを単に彼の巨大な進行中の進行中の作業(これは100年以上後にGrundrisseとして死後に出版されただけ)の速記要約とみなしたと考えている。 マルクスが政治経済に関する研究のためにまとめたこれらの広大で膨大なノート、特に”原始共産主義”と資本主義以前の共同生産の研究に関連する資料は、実際には、これまでのほとんどの主流のマルクス主義者やマルクス主義者によって認められているよりも、より急進的な”ヘーゲルの頭の上に”回転を示している。

ヘーゲルが支持した歴史的進歩と段階に対する啓蒙主義の信念(歴史哲学に関する講義のように、しばしば人種差別主義的でヨーロッパ中心的な方法で)の代わりに、マルクスはこれらの研究ノートで、歴史的変化と異なる生産様式を分析するための明らかに経験的なアプローチを追求し、世界中の豊かな共同生産の種類と資本主義の発展における集団労働者階級の拮抗主義の重要性を目的論的パラダイムに強制することなく強調している。

さらに、マルクスはヴェラ-ザスーリッヒへの手紙の中で、ブルジョア革命の必要性とロシアにおける共同土地制度であるオブシナへの感謝を拒絶し、アルジェリアからの手紙に見られる北アフリカのイスラム教徒の平民の平等主義文化への敬意を尊重した。; そして、彼が晩年に保管していた民族学的なノートを含む、彼のノートの中のグローバルコモンズと先住民族の文化と実践の同情的で探求的な調査は、すべて、彼の死の床まで継続的に彼のアイデアを開発していた歴史的なマルクスを指しており、既存のイデオロギー的な拘束に収まらない。

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